สมัครเล่นบาคาร่า Royal Online V2 Line แทงบาคาร่าออนไลน์

สมัครเล่นบาคาร่า Royal Online V2 Line แทงบาคาร่าออนไลน์ ในช่วงเริ่มต้นปีใหม่ของทุกปี ผู้คนมักจะตั้งปณิธานที่จะเปลี่ยนแปลงแง่มุมของชีวิตที่พวกเขาพบว่าไม่เป็นที่พึงปรารถนา สำหรับบางคน คำสัญญาเหล่านี้กับตัวเองอาจเกี่ยวข้องกับการพยายามแก้ไขความสัมพันธ์ในครอบครัวที่แตกสลาย

เพื่อนและสมาชิกในครอบครัวที่มีเจตนาดีอาจสนับสนุนให้พ่อแม่ที่มีอายุมากกว่าหรือลูกที่โตแล้วที่ห่างเหินกันกลับมาสานต่อกันอีกครั้ง

ฉันศึกษาเรื่องความบาดหมางในครอบครัว และโดยเฉพาะเรื่องความบาดหมางระหว่างแม่กับลูกที่โตแล้ว ฉันได้เรียนรู้ ร่วมกับเพื่อนร่วมงานของฉันJill Suitorจาก Purdue University และKarl Pillemerจาก Cornell University ว่าความแตกแยกระหว่างพ่อแม่ที่มีอายุมากกว่าและลูกที่โตแล้วเป็นเรื่องปกติ ในการวิจัยที่เราร่วมเขียนในปี 2015 เราได้ตรวจสอบมารดาที่มีอายุมากกว่าและพบว่า 1 ใน 10 ประสบกับความบาดหมางกับลูกที่โตแล้วอย่างน้อยหนึ่งคน นี่เป็นหนึ่งในการศึกษาอย่างเป็นระบบครั้งแรกเกี่ยวกับความบาดหมางระหว่างรุ่น

ในการวิจัยล่าสุด ของเรา ซึ่งเผยแพร่ในเดือนกันยายน 2021 เราติดตามครอบครัวเหล่านี้ตลอดเจ็ดปี เป้าหมายของเราคือการเข้าใจให้มากขึ้นว่าเหตุการณ์สำคัญในชีวิต เช่น การหย่าร้าง ความเจ็บป่วย และการเสียชีวิตในครอบครัว ส่งผลต่อความบาดหมางระหว่างแม่ที่มีอายุมากกว่าและลูกที่โตเป็นผู้ใหญ่อย่างไรเมื่อเวลาผ่านไป

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เราสงสัยว่าประสบการณ์ที่สำคัญและอาจเปลี่ยนแปลงชีวิตจะมีส่วนทำให้เกิดความแตกแยกและการปรองดองระหว่างมารดาที่มีอายุมากกว่าและลูกที่โตแล้วหรือไม่

การเปลี่ยนแปลงชีวิตและความบาดหมางในครอบครัว
สำหรับการศึกษาปี 2015 ของเราเราใช้ข้อมูลจากโครงการวิจัย Internal-Family Differencesของมหาวิทยาลัย Purdue ซึ่งเป็นโครงการวิจัยเพื่อเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างผู้ปกครองและลูกๆ ที่เป็นผู้ใหญ่ในช่วงเวลาหนึ่ง และความสัมพันธ์เหล่านี้ส่งผลต่อความเป็นอยู่ที่ดีของทั้งสองรุ่นอย่างไร

ในปี 2015 เราได้สัมภาษณ์คุณแม่มากกว่า 550 คนที่อายุ 60 ปลายๆ และ 70 ปีต้นๆ โดยทั่วไปพวกเขาจะอาศัยอยู่กับสามีในบ้านของตนเองและมีสุขภาพที่ดีโดยทั่วไป มารดาที่มีอายุมากกว่าหกสิบสี่คนรายงานว่าเหินห่างกับลูกที่โตแล้วอย่างน้อยหนึ่งคน

ในการศึกษาปี 2021 ของเราเราได้ติดตามครอบครัวเดียวกันเหล่านี้ตลอดเจ็ดปีเพื่อตรวจสอบรูปแบบของความบาดหมางกันในช่วงเวลาหนึ่ง ตอนนั้นคุณแม่อายุ 70 ​​และ 80 ปลายๆ ในช่วงเจ็ดปีที่ผ่านมา คนส่วนใหญ่ประสบกับการเปลี่ยนแปลงในชีวิตครั้งใหญ่ รวมถึงเหตุการณ์ด้านสุขภาพที่ร้ายแรงและการเสียชีวิตของคู่สมรส ลูกวัยผู้ใหญ่วัยกลางคนของพวกเขาก็เคยประสบเหตุการณ์สำคัญในชีวิตในช่วงหลายปีที่ผ่านมา เช่น การตกงานหรือการเปลี่ยนชีวิตสมรส เช่น การแยกทาง การหย่าร้าง และการแต่งงานใหม่

เพื่อให้สอดคล้องกับการวิจัยก่อนหน้านี้ เราได้พิจารณารายงานของมารดาที่มีอายุมากกว่าว่าพวกเขาติดต่อหรือได้รับการติดต่อจากลูกๆ ที่โตแล้วแต่ละคนบ่อยเพียงใด และระดับความใกล้ชิดทางอารมณ์ที่พวกเขารู้สึกในความสัมพันธ์เหล่านั้น คำจำกัดความของความบาดหมางนี้ยึดถือแนวคิดเรื่องการตัดอารมณ์ทางอารมณ์ที่เมอร์เรย์ โบเวน ผู้ก่อตั้งระบบบำบัดครอบครัวกำหนดไว้อย่างชัดเจน นั่นคือสมาชิกในครอบครัวจงใจตีตัวออกห่างจากกันทั้งทางร่างกายและจิตใจ เพื่อเป็นแนวทางในการจัดการกับปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข

เราคาดหวังว่าการเปลี่ยนแปลงในชีวิตครั้งสำคัญจะส่งผลต่อกระบวนการแห่งความเหินห่างในช่วงเวลาหนึ่ง อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ของเราเปิดเผยว่าการเปลี่ยนแปลงในชีวิตเหล่านี้ไม่ได้ส่งผลให้เกิดการเคลื่อนไหวอย่างกะทันหันเข้าหรือออกจากความบาดหมางตลอด ระยะ เวลาเจ็ดปีนับตั้งแต่การศึกษาครั้งก่อนของเรา

ในทางกลับกัน ผู้เป็นแม่มักจะพูดชัดแจ้งว่าความสัมพันธ์โดยรวมของพวกเขากับลูกๆ ที่เหินห่างยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายปีและในหลายกรณีมานานหลายทศวรรษ นอกจากนี้ ผลการวิจัยของเราระบุว่าการคืนดีอาจไม่ใช่ผลลัพธ์ที่ต้องการสำหรับมารดาสูงวัยหรือเด็กที่โตแล้ว ไม่มีมารดาคนใดบรรยายถึงการคืนดีอย่างแท้จริงกับลูกๆ ที่เป็นผู้ใหญ่ที่เหินห่างตลอดระยะเวลาเจ็ดปี

บ่อยครั้ง ผู้เป็นแม่เล่าถึงความรู้สึกไม่พอใจกับเหตุการณ์ตั้งแต่วัยผู้ใหญ่ตอนต้นของลูก เช่น ชีวิตสมรส การศึกษา และการเลือกอาชีพ ดูเหมือนว่าความตึงเครียดเหล่านั้นส่งผลต่อความสัมพันธ์ระหว่างแม่กับลูกมานานหลายปี

การห่างเหินไม่ได้หมายความว่าไม่มีการติดต่อเสมอไป
นักวิจัยบางคนในสาขานี้ได้นิยามความบาดหมางว่าเป็นการยุติการติดต่อโดยสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม มารดาหลายคนในการศึกษาของเรามีการติดต่อกับเด็กที่เป็นผู้ใหญ่ที่ห่างเหินกันในช่วงระยะเวลาเจ็ดปี พวกเขามักอธิบายถึงการติดต่อที่ไม่ปกติ ตึงเครียด และบางครั้งก็ไม่เป็นที่ต้องการ

ตัวอย่างเช่น บางครั้งมารดารายงานว่าได้รับการ์ดอวยพรจากเด็กที่ห่างเหินในวันหยุดบางวัน แม้ว่าพวกเขาไม่ได้คุยกับเด็กคนนั้นมาหลายปีแล้วก็ตาม

มารดาบางคนเล่าว่าโทรหาเด็กที่โตแล้วซึ่งห่างเหินกันแต่ไม่สามารถมีส่วนร่วมในการสนทนาที่มีความหมายได้ เพราะเด็กๆ มักจะวางสายทันทีที่ได้ยินเสียงแม่

มารดาส่วนใหญ่ในการศึกษาของเราไม่สามารถให้ข้อมูลติดต่อสำหรับเด็กโตที่ห่างเหินได้

เมื่อมารดากลายเป็นม่าย ลูกที่โตแล้วซึ่งห่างเหินกันบางครั้งจะกลับบ้านเพื่อเข้าร่วมพิธีศพของบิดา อย่างไรก็ตาม ปฏิสัมพันธ์เหล่านี้มักจะเต็มไปด้วยปัญหา ตัวอย่างเช่น มารดาบางคนเล่าว่าอยู่ในห้องเดียวกันกับเด็กที่โตแล้วซึ่งห่างเหินกันแต่ไม่ได้พูดกับพวกเขา

เหตุการณ์ด้านสุขภาพที่สำคัญของมารดาแทบจะไม่ส่งผลให้เกิดการปรองดองกับลูกที่เป็นผู้ใหญ่ที่เหินห่าง ในทางกลับกัน ผู้เป็นแม่มักจะเล่าถึงการขอความช่วยเหลือจากเด็กที่เป็นผู้ใหญ่คนอื่นๆ ในครอบครัวซึ่งมีประวัติการแลกเปลี่ยนการสนับสนุนในเชิงบวก

เรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับความบาดหมาง
โดยรวมแล้ว การค้นพบของเราชี้ให้เห็นถึงความมั่นคงในระดับที่ค่อนข้างสูงในการห่างเหินจากรุ่นสู่รุ่นในครอบครัวบั้นปลาย อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องทราบว่าการวิจัยของเราพิจารณาเฉพาะมุมมองของมารดาที่มีอายุมากกว่าเท่านั้น จำเป็นต้องมีการวิจัยเพิ่มเติมเพื่อทำความเข้าใจความบาดหมางระหว่างรุ่นจากมุมมองของเด็กที่เป็นผู้ใหญ่ให้ดีขึ้น และจะครอบคลุมมุมมองของผู้ที่แตกแยกในครอบครัวทั้งสองด้าน นับเป็นครั้งแรกที่สหรัฐอเมริกาถูกจัดว่าเป็น ” ประชาธิปไตยแบบถอยหลัง ” ในการประเมินสังคมประชาธิปไตยทั่วโลกโดยสถาบันระหว่างประเทศเพื่อประชาธิปไตยและความช่วยเหลือในการเลือกตั้ง ซึ่งเป็นกลุ่มวิจัยระหว่างรัฐบาล

เหตุผลสำคัญประการหนึ่งที่รายงานอ้างถึงคือความนิยมอย่างต่อเนื่องในหมู่พรรครีพับลิกันเกี่ยวกับข้อกล่าวหาอันเป็นเท็จเกี่ยวกับการฉ้อโกงผู้มีสิทธิเลือกตั้งอย่างกว้างขวาง ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีปี 2020

แต่ตามคำกล่าวของเลขาธิการองค์กร บางทีแง่มุมที่ “น่ากังวลที่สุด” ของระบอบประชาธิปไตยอเมริกันก็คือ ” การแบ่งขั้วแบบหนีไม่พ้น ” หนึ่งปีหลังจากการจลาจลในศาลาว่าการเมื่อวันที่ 6 มกราคม การรับรู้ ของชาวอเมริกันเกี่ยวกับแม้แต่เหตุการณ์ที่ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีในวันนั้นก็ถูกแบ่งแยกตามแนวพรรค

โพลาไรเซชันปรากฏ ให้เห็นอย่าง มากในการวินิจฉัย ปัญหาการ ต่อสู้ทางการเมืองในปัจจุบันของอเมริกา นักวิจัยบางคนเตือนถึง ” จุดเปลี่ยน ” ที่ใกล้เข้ามาของโพลาไรเซชันที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ การเยียวยาที่แนะนำ มีให้จากทุกกลุ่ม

การแบ่งขั้ว มีสองประเภทตามที่ฉันอภิปรายในหนังสือของฉันเรื่อง “ ความยั่งยืนของประชาธิปไตย ” มันไม่ได้เป็นอันตรายโดยเนื้อแท้ อีกอันสามารถเป็นได้ เมื่อรวมกันแล้ว สิ่งเหล่านี้สามารถทำลายสังคมประชาธิปไตยได้อย่างมาก

สองชนิด
การแบ่งขั้วทางการเมืองคือระยะห่างทางอุดมการณ์ระหว่างพรรคฝ่ายตรงข้าม หากความแตกต่างมีมาก ก็อาจทำให้เกิดปัญหาการติดขัด การขัดแย้ง และความไม่ยืดหยุ่นในสภาคองเกรส รัฐบาลของรัฐและท้องถิ่นได้ แม้ว่าจะน่าหงุดหงิด แต่การแบ่งขั้วทางการเมืองก็ไม่จำเป็นต้องผิดปกติเสมอไป มันยังมีประโยชน์ อีกด้วย โดยเสนอทางเลือกที่แท้จริงสำหรับผู้มีสิทธิเลือกตั้งและผู้กำหนดนโยบาย ความขัดแย้งที่ฝังลึกสามารถส่งผลดีต่อระบอบประชาธิปไตยได้ การปะทะกันของความคิดเห็นสามารถช่วยเราค้นหาความจริงได้ เสียงโห่ร้องของความแตกต่างทางอุดมการณ์ระหว่างพรรคการเมืองทำให้ประชาชนมีทางลัดในการตัดสินใจเลือกทางการเมือง

โพลาไรซ์ความเชื่อหรือที่เรียกว่าโพลาไรเซชันแบบกลุ่ม นั้นแตกต่างออกไป การโต้ตอบกับผู้อื่นที่มี ความคิดเหมือนกันจะเปลี่ยนผู้คนให้กลายเป็นตัวเองในรูปแบบสุดขั้ว มากขึ้น ตัวตนสุดโต่งเหล่านี้ยังมีความมั่นใจ มากเกินไป จึงเตรียมพร้อมที่จะแสดงพฤติกรรมเสี่ยง มากขึ้น

การแบ่งขั้วความเชื่อยังทำให้ผู้คนยอมรับความรู้สึกเชิงลบ ที่รุนแรงมากขึ้น ต่อคนที่มีมุมมองที่แตกต่างกัน เมื่อพวกเขาเปลี่ยนไปสู่ลัทธิหัวรุนแรง พวกเขาก็มาเพื่อนิยามตนเองและผู้อื่นในแง่ของการแบ่งพรรคพวกเป็นหลัก ในที่สุด การเมืองก็ขยายออกไปมากกว่าแนวคิดเชิงนโยบายและขยายไปสู่วิถีชีวิตทั้งหมด

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด ดังที่ฉันอธิบายไว้ในหนังสือของฉันเมื่อสังคมแบ่งออกเป็นวิถีชีวิต แบบ “เสรีนิยม” และ “อนุรักษ์นิยม” ผู้คนก็ลงทุนมากขึ้นในการกำหนดขอบเขตระหว่าง “เรา” และ “พวกเขา” และในขณะที่พันธมิตรของประชาชนมุ่งเน้นไปที่ความเป็นปรปักษ์ต่อผู้ที่ไม่เห็นด้วย พวกเขาก็จะมีความ สอดคล้องและไม่ยอมรับความแตกต่างระหว่างพันธมิตร มากขึ้น

ผู้คนเริ่มไม่สามารถรับมือกับความขัดแย้งได้ น้อยลง และในที่สุดก็พัฒนา ไปสู่พลเมืองที่เชื่อว่าประชาธิปไตยเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อทุกคนเห็นด้วยกับพวกเขา เท่านั้น นั่นเป็นจุดยืนต่อต้านประชาธิปไตยอย่างสุดซึ้ง

ผู้หญิงโอบแขนรอบผู้ชาย
แม้ว่าผู้ประท้วงจะเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเดียวกัน ตามที่ช่างภาพรายงานว่าทั้งสองเป็นเช่นนั้น พวกเขาก็สามารถมีมุมมองที่แตกต่างกันได้ John Tlumacki/The Boston Globe ผ่าน Getty Images
วงโพลาไรเซชัน
การแบ่งขั้วความเชื่อเป็นพิษต่อความสัมพันธ์ของพลเมืองระหว่างกัน แต่ความผิดปกติทางการเมืองในวงกว้างนั้นอยู่ที่ว่าการแบ่งขั้วทางการเมืองและความเชื่อทำงานร่วมกันอย่างไรในวงจรที่เสริมซึ่งกันและกัน เมื่อพลเมืองถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่มโดยมุ่งเป้าไปที่ความเป็นปรปักษ์ต่ออีกฝ่าย นักการเมืองจะมีแรงจูงใจที่จะขยายความเป็นศัตรูต่อฝ่ายตรงข้ามที่ฝักใฝ่ฝ่ายใด

และเนื่องจากประชาชนถูกแบ่งแยกในเรื่องการเลือกวิถีชีวิตมากกว่าแนวคิดเชิงนโยบาย ผู้ดำรงตำแหน่งต่างๆ จึงได้รับการปลดปล่อยจาก แรงกดดันในการเลือกตั้งตามปกติเพื่อพัฒนาเวทีด้านกฎหมาย พวกเขาสามารถได้รับการเลือกตั้งใหม่ได้โดยอาศัยความเป็นปรปักษ์กัน

ในขณะที่นักการเมืองเพิ่มความแตกแยก ประชาชนก็ถูกชักจูงให้ยึดหลักการแบ่งแยกพรรคพวก สิ่งนี้ทำให้เกิดการแบ่งขั้วความเชื่อเพิ่มเติม ซึ่งจะให้รางวัลแก่การไม่ดื้อแพ่งทางการเมือง ในขณะเดียวกัน กระบวนการทางการเมืองที่สร้างสรรค์ก็จมอยู่ในเพียงสัญลักษณ์และชนเผ่า ในขณะที่ความสามารถของประชาชนในการเป็นพลเมืองประชาธิปไตยที่มีความรับผิดชอบก็กัดเซาะ

การจัดการโพลาไรซ์
การเยียวยาสำหรับการแบ่งขั้วมีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่การที่มันเป็นพิษต่อความสัมพันธ์ของพลเมือง แน่นอนว่าประธานาธิบดีโจ ไบเดนพูดถูกที่เน้นย้ำในคำปราศรัยครั้งแรก ของเขา ที่ว่าชาวอเมริกันจำเป็นต้อง “ลดอุณหภูมิลง” และ “มองกันและกันไม่ใช่เป็นศัตรูกัน แต่เป็นเพื่อนบ้าน”

ถึงกระนั้น ประชาธิปไตยยังสันนิษฐานว่ามีความขัดแย้งทางการเมือง ดังที่เจมส์ เมดิสันตั้งข้อสังเกต สหรัฐฯ ต้องการประชาธิปไตยอย่างแท้จริง เพราะพลเมืองที่ปกครองตนเองจะไม่เห็นด้วยกับการเมืองอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การตอบสนองต่อโพลาไรซ์ต้องไม่เกี่ยวข้องกับการเรียกร้องให้มีเอกฉันท์หรือละทิ้งการแข่งขันแบบพรรคพวก ประชาธิปไตยที่ปราศจากการแบ่งแยกทางการเมืองย่อมไม่ถือเป็นประชาธิปไตยเลย

ภารกิจคือการทำให้ความแตกต่างทางการเมืองของประชาชนมีความสุภาพมากขึ้น เพื่อสร้างความสามารถในการไม่เห็นด้วยด้วยความเคารพอีกครั้ง แต่สิ่งนี้ไม่สามารถบรรลุผลสำเร็จได้เพียงแค่ดำเนินการอภิปรายทางการเมืองที่แตกต่างออกไป การวิจัยระบุว่าเมื่อผู้คนถูกแบ่งขั้ว การเปิดรับแม้แต่ การแสดงออกทางแพ่งในมุมมองของอีกฝ่ายก็ทำให้เกิดการแบ่งขั้วมากขึ้น

นี่เป็นกรณีของความแตกต่างที่สำคัญระหว่างการป้องกันและการรักษา การแสร้งทำเป็นว่าไม่มีโพลาไรเซชันเกิดขึ้น หรือประพฤติตนราวกับเป็นเพียงข้อกังวลเล็กๆ น้อยๆ เท่านั้นยังไม่พอ ในสถานการณ์ปัจจุบัน แม้แต่ความพยายามอย่างจริงใจที่จะมีส่วนร่วมกับอีกฝ่ายด้วยความเคารพก็มักจะส่งผลย้อนกลับ

แต่ชาวอเมริกันยังคงเป็นพลเมืองประชาธิปไตย ซึ่งเป็นหุ้นส่วนในโครงการการปกครองตนเองร่วมกันซึ่งไม่สามารถเพิกเฉยต่อกันและกันได้

[ ผู้อ่านมากกว่า 140,000 รายอาศัยจดหมายข่าวของ The Conversation เพื่อทำความเข้าใจโลก ลงทะเบียนวันนี้ .]

โพลาไรเซชันเป็นปัญหาที่ไม่สามารถแก้ไขได้ แต่จะจัดการได้เท่านั้น มันทำให้ความสัมพันธ์เป็นพิษในหมู่ฝ่ายตรงข้ามทางการเมือง แต่ก็ทำร้ายความสัมพันธ์ระหว่างพันธมิตรด้วย มันเพิ่มความสอดคล้องภายในแนวร่วม ลดทอนแนวคิดของผู้คนเกี่ยวกับระดับของความขัดแย้งที่ยอมรับได้ในกลุ่มที่มีใจเดียวกัน

ดังนั้นจึงอาจเป็นไปได้ว่าการจัดการโพลาไรเซชันอาจเกี่ยวข้องกับการทำงานเพื่อต่อต้านการปฏิบัติตามข้อกำหนดโดยการมีส่วนร่วมในความขัดแย้งด้วยความเคารพกับคนที่เรามองว่าเป็นพันธมิตร ด้วยการทำตามขั้นตอนที่ต้องจำไว้ว่าการเมืองเกี่ยวข้องกับการโต้แย้งเสมอ แม้แต่ในหมู่ผู้ที่ลงคะแนนให้ผู้สมัครคนเดียวกันและสังกัดพรรคเดียวกัน ชาวอเมริกันอาจเริ่มค้นพบความสามารถในการไม่เห็นด้วยกับฝ่ายตรงข้ามด้วยความเคารพอีกครั้ง ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา แม่ชีจำนวนมากได้รับบทบาทเป็นผู้นำที่จำเป็นต้องมีสถานะการอุปสมบทหรือวุฒิการศึกษา ซึ่งทั้งหมดนี้ไม่เคยได้ยินมาก่อนในประเพณีทางพุทธศาสนาในอดีต

อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงนี้ยังพบกับการต่อต้านอย่างมาก เนื่องจากตามธรรมเนียมแล้วพุทธศาสนาอนุญาตให้ผู้ชายทำหน้าที่ในบทบาทเหล่านี้เท่านั้น ตำราบาลีวินัยในยุคแรกๆ ในพระไตรปิฎกเล่า ถึงการที่พระพุทธเจ้า 3 พระองค์ปฏิเสธคำขอของพระมารดาอุปถัมภ์ของพระองค์ มหาประชาบดี ที่จะอุปสมบท ก่อนที่พระอานนท์สาวกของพระองค์จะชักชวนพระองค์ให้รับสตรีเข้าในคณะสงฆ์

พระอานนท์ต้องโต้แย้งสองกรณีในกรณีของเขา ข้อโต้แย้งที่สะเทือนอารมณ์ – ว่ามหาปราชบดีมีเมตตาต่อพระพุทธเจ้าและเลี้ยงดูพระองค์ – และข้อโต้แย้งเชิงตรรกะ – ว่าผู้หญิงก็มีศักยภาพที่จะตรัสรู้ได้เช่นกัน

ถึงกระนั้น พระพุทธเจ้าก็ทรงกำหนดกฎเพิ่มเติมอีกชุดหนึ่ง – กฎหนัก 8 ประการหรือคุรุธรรมะในภาษาสันสกฤตซึ่งวางแม่ชีไว้ภายใต้การดูแลของพระภิกษุอย่างมีประสิทธิภาพ กฎเกณฑ์เหล่านี้เป็นส่วนสำคัญของวาทกรรมเกี่ยวกับสถานะของสตรีทางพุทธศาสนา

ในฐานะนักวิชาการพุทธศาสนาที่มุ่งเน้นเรื่องเพศสภาพ ฉันได้ติดตามการอภิปรายเรื่องความเป็นผู้นำของสตรีอย่างใกล้ชิด แม่ชีในประเพณีทางพุทธศาสนาเกือบทั้งหมด ตั้งแต่ศรีลังกา ทิเบต และเนปาล ไปจนถึงประเทศไทย กำลังกลายเป็นสมาชิกที่เท่าเทียมกันในคณะสงฆ์หรือในชุมชนชาวพุทธ

การอุปสมบทและโอกาส
คณะสงฆ์ในพุทธศาสนาแบ่งออกเป็นสี่ระบบได้แก่ พระภิกษุ สามเณร แม่ชี พระภิกษุที่บวชครบ และแม่ชีที่บวชครบ แต่ละคนมีศีลหรือพระวินัยที่ต้องปฏิบัติตาม

ในบรรดาประเพณีทางพุทธศาสนาที่สำคัญสามประการ ได้แก่ พุทธศาสนานิกายเถรวาทในศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ พุทธศาสนามหายานในเอเชียตะวันออก และพุทธศาสนาตันตระในทิเบตและเทือกเขาหิมาลัย เชื้อสายต่อเนื่องของแม่ชีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์จะพบได้ในประเพณีมหายานเอเชียตะวันออกเท่านั้น

เนื่องจากในการอุปสมบทครบจะต้องมีพระภิกษุที่บวชครบ 5 รูป และแม่ชีที่บวชครบ 5 รูป แม้ว่ากรณีของแม่ชีที่ได้รับอุปสมบทโดยสมบูรณ์จะมีอยู่เป็นรายบุคคลทั้งในประเพณีเถรวาทและทิเบต แต่กรณีเหล่านี้หาได้ยากทำให้การสืบทอดเชื้อสายต่อเนื่องกันแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย

ผู้ที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์จะต้องปฏิบัติตามกฎเกณฑ์มากมายเกี่ยวกับคำพูด พฤติกรรม การแต่งกาย กิจวัตรประจำวัน และปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น ในขณะที่แม่ชีสามเณรมีศีลให้ปฏิบัติเพียงประมาณ 100 ประการเท่านั้น ผู้บวชครบต้องยึดหลัก 300 กว่าองค์ อย่างไรก็ตามการบวชเต็มจำนวนยังทำให้มีเกียรติในชุมชน มีสถานะพิธีกรรมที่สูงขึ้น เป็นอิสระจากการรับราชการพระภิกษุและผู้อาวุโส การทำอาหาร ทำความสะอาด และบำรุงรักษาประจำวัน

นอกจากนี้ เนื่องจากไม่มีสถานะการบวชที่เท่าเทียมกันสำหรับแม่ชี โดยทั่วไปผู้อุปถัมภ์ฆราวาสจึงนิยมให้พระภิกษุทำพิธีกรรมแทน ผลก็คือ แม่ชีไม่เพียงแต่ได้รับความช่วยเหลือทางการเงินจากครอบครัวน้อยกว่าพระภิกษุเท่านั้น แต่ยังได้รับค่าจ้างน้อยกว่าจากผู้อุปถัมภ์ในชุมชนสงฆ์อีกด้วย

การขาดโอกาส รายได้ และศักดิ์ศรีโดยรวมยิ่งทำให้วงจรที่ส่งผลเสียต่อพระสงฆ์หญิงคงอยู่ต่อไป

กำลังมองหาการเปลี่ยนแปลง
สตรีชาวพุทธเริ่มแสวงหาการเปลี่ยนแปลงและขออุปสมบทจากประเพณีเอเชียตะวันออกตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970

ในการประชุมนานาชาติครั้งแรกสำหรับสตรีชาวพุทธในปี พ.ศ. 2530 ประเด็นเรื่องการอุปสมบทสตรีชาวพุทธอย่างเต็มรูปแบบกลายเป็นประเด็นหลักประเด็นหนึ่ง การสนทนานี้ริเริ่มโดยกลุ่มแม่ชีจากยุโรปและสหรัฐอเมริกาตามประเพณีพุทธศาสนาแบบทิเบต

“ศากยธิตา: สมาคมสตรีพุทธสากล” ก่อตั้งขึ้น หลังการประชุมไม่นาน ด้วยชื่อที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคำภาษาบาลีและสันสกฤต แปลว่า “ธิดาของพระพุทธเจ้า” ศากยธิตาทำหน้าที่เป็นเวทีระดับนานาชาติเกี่ยวกับสถานะของสตรีและความเท่าเทียมทางเพศในพระพุทธศาสนา

เช่นเดียวกับการรับสตรีเข้าสู่ชุมชนชาวพุทธ การสถาปนาเชื้อสายของการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์อย่างต่อเนื่องก็มาพร้อมกับความขัดแย้งนับตั้งแต่ก่อตั้ง ความคิดเห็นที่แตกต่างกันระหว่างสตรีชาวพุทธและนักวิชาการสตรีนิยมปรากฏให้เห็นในการประชุมนานาชาติว่าด้วยบทบาทของสตรีในคณะสงฆ์ในเมืองฮัมบวร์ก ประเทศเยอรมนี เมื่อปี พ.ศ. 2550

ในขณะที่บางคนยกย่องการกลับมาของการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์สำหรับผู้หญิงว่าเป็นชัยชนะเหนือปิตาธิปไตย กลุ่มแม่ชีทิเบตและหิมาลัยกลุ่มหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับโครงการแม่ชีทิเบต ระบุอย่างเปิดเผยว่าพวกเขารู้สึกไม่สบายใจกับป้ายกำกับสตรีนิยมที่พยายามทำให้แม่ชีที่ได้รับแต่งตั้งอย่างสมบูรณ์กลับคืนมา

แม้จะมีความคิดเห็นที่แตกต่างกัน แต่แม่ชีอีกจำนวนมากก็ได้ดำเนินขั้นตอนที่เป็นรูปธรรมเพื่อยกระดับสถานภาพการอุปสมบท ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มหรือรายบุคคล ตัวอย่างเช่น ในพุทธศาสนาในทิเบต ในขณะที่องค์ทะไลลามะยังไม่ได้ชั่งน้ำหนักในเรื่องนี้ กรรมาปะที่ 17 โอเกียน ทรินลีย์ ดอร์เจ ตัดสินใจริเริ่มการเปลี่ยนแปลงนี้ Karmapa เป็นผู้นำของโรงเรียน Karma Kagyu ซึ่งเป็นโรงเรียนพุทธศาสนาแบบทิเบตที่สำคัญอีกแห่งหนึ่ง

ในเดือนมีนาคม ปี 2017 สตรี 19 คนได้รับคำสาบานจากกลุ่มแม่ชีที่ได้รับอุปสมบทครบ 5 คนจากสำนักแม่ชีหนานลินวินัยในไต้หวัน โดยมีกรรมาปะเป็นประธาน นี่เป็นก้าวแรกในการรื้อฟื้นประเพณีที่สูญหายไปนานของการอุปสมบทของสตรีสงฆ์ชาวพุทธในทิเบตและหิมาลัย

นอกจากนี้ยังมีตัวอย่างสตรีจากชุมชนชาวพุทธในประเทศเนปาล ภูฏาน ศรีลังกา และพม่า ที่ได้รับการอุปสมบทเต็มรูปแบบในต่างประเทศ เพื่อทำเช่นนั้น แม่ชีเหล่านี้มักจะขอการอุปสมบทจากพี่สาวชาวพุทธในเอเชียตะวันออก นอกสายเลือดของตนเอง

แม่ชี แต่งกายด้วยจีวรสีเหลือง กำลังพูดกับผู้ฟัง
ธัมมานันท์ พระภิกษุณีองค์แรกในประเทศไทยจากนิกายเถรวาท AP Photo/เพนนี ยี่ หวาง
แม้ว่าประเด็นเรื่องการอุปสมบทยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในชุมชนชาวพุทธไทย การมีอยู่ของผู้นำสตรีชาวพุทธที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ เช่นธัมมานันท์ภิกษุณี แม่ชี นักวิชาการ และนักกิจกรรมชาวไทย ได้กระตุ้นให้หลายคนในประเทศไทยดำเนินการคล้าย ๆ กันและรับการอุปสมบทจากต่างประเทศ

แสวงหาการศึกษาศาสนาที่สูงขึ้น
นอกเหนือจากการจัดให้มีจุดยืนที่เท่าเทียมกันสำหรับแม่ชีผ่านการอุปสมบทแล้ว อีกแนวทางหนึ่งในการสร้างผู้นำสตรีชาวพุทธในอนาคตยังเกี่ยวข้องกับการศึกษาอีกด้วย

ในอดีต ผู้หญิงพุทธมีโอกาสทางการศึกษาจำกัด อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โครงการริเริ่มด้านการศึกษาที่เกิดขึ้นใหม่สองโครงการได้ประสบผลสำเร็จทั่วเทือกเขาหิมาลัย ได้แก่ แม่ชีในประเพณีพุทธศาสนาแบบทิเบต เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์พุทธศาสนาที่ได้รับปริญญาสูงสุดและกลายเป็นนักวิชาการและนักการศึกษาทางพระพุทธศาสนาด้วยซ้ำ

โครงการการศึกษาสำหรับสงฆ์ที่มีความเท่าเทียมทางเพศโครงการแรกเริ่มขึ้นในทิเบตตะวันออก มอบตำแหน่ง “เขนโม” ซึ่งเป็นระดับสูงสุดในการเรียนรู้ทางพุทธศาสนาในประเพณี Nyingma ให้กับแม่ชีที่สำเร็จหลักสูตรอันยาวนานนับสิบปีอย่างเข้มงวด นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 มีผู้หญิงมากกว่า 200 คนสำเร็จการศึกษาจากโครงการนี้ บางคนยังคงมีบทบาทในการสอน ในขณะที่บางคนมีบทบาทเป็นกองบรรณาธิการหรือสำนักพิมพ์ หรือเป็นผู้บริหารที่สถาบันพระพุทธศาสนา

[ ชอบสิ่งที่คุณได้อ่าน? ต้องการมากขึ้น? ลงทะเบียนเพื่อรับจดหมายข่าวรายวันของ The Conversation ]

แม่ชีทิเบตอีกกลุ่มหนึ่งที่สำนักแม่ชีโดลมาลิงในรัฐหิมาจัลประเทศ ประเทศอินเดียได้รับปริญญาเกเชมาซึ่งเป็นระดับสูงสุดในการเรียนรู้เกี่ยวกับสงฆ์ทิเบตเกลูกปา ตั้งแต่ปี 2016 ตามแบบอย่างที่กำหนดโดยแม่ชีชาวทิเบตชาวเยอรมัน เคลซัง วังโม ในปี 2019 มีแม่ชี 44 คนสำเร็จการศึกษาระดับเกเชมา เช่นเดียวกับผู้สำเร็จการศึกษาจากทิเบตตะวันออก ผู้สำเร็จการศึกษาจากเกเชมาจำนวนมากกลายเป็นครูในสถาบันของตน และกำลังปลูกฝังนักวิชาการหญิงรุ่นต่อๆ ไป

ในประเพณีที่เชื่อมโยงสถานะและศักดิ์ศรีอย่างมากกับการถ่ายทอดเชื้อสายและความสำเร็จทางวิชาการ การสร้างเชื้อสายการอุปสมบทที่ถูกต้องตามกฎหมาย และการมอบโอกาสทางการศึกษาที่เท่าเทียมกัน ช่วยให้สตรีกลายเป็นผู้นำในรูปแบบที่ไม่เคยมีมาก่อน นอกจากนี้ยังรับประกันผลกระทบอย่างต่อเนื่องต่อคนรุ่นอนาคต บอสเนียกำลังเข้าสู่ภาวะวิกฤติอีกครั้ง มิโลรัด โดดิก สมาชิกชาวเซิร์บในประธานไตรภาคีของบอสเนีย กำลังขู่ว่าจะถอนประชากรชาวเซิร์บส่วนใหญ่ครึ่งหนึ่งของประเทศออกจากสถาบันทั่วทั้งรัฐ เป้าหมายของเขาคือการแยกตัวออก มันเป็นช่วงเวลาที่อันตรายสำหรับบอสเนีย แต่นี่ไม่ใช่ครั้งแรก และหากสหรัฐฯ เปลี่ยนนโยบายของตนเองต่อบอสเนีย ก็จะไม่ใช่ครั้งสุดท้าย อเมริกาช่วยสร้างบอสเนีย และอยู่ในตำแหน่งที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในการแทรกแซง แต่การแยกตัวออกจากกันเป็นอาการ ความเจ็บป่วยคือบอสเนีย

สร้างวิกฤติถาวรให้กับบอสเนีย
หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 บอสเนียเป็นสาธารณรัฐในยูโกสลาเวียที่เป็นคอมมิวนิสต์ และเป็นประเทศเดียวที่ไม่มีประชากรส่วนใหญ่ทางชาติพันธุ์ สามกลุ่ม ได้แก่ บอสเนีย เซอร์เบีย และโครแอต อาศัยอยู่ในสังคมที่ซับซ้อนและผสมผสานกัน เมื่อยูโกสลาเวียล่มสลายในช่วงต้นทศวรรษ 1990 บอสเนียและโครแอตลงมติให้แยกตัวออกไป แต่ชาวเซิร์บต่อต้าน และสงครามสามฝ่ายก็ปะทุขึ้น กองกำลังเซิร์บก่ออาชญากรรมสงครามมากที่สุด และการโจมตีซเรเบรนิ กา ได้สังหารชาวบอสเนียไปประมาณ 8,000 คน และ ศาลระหว่างประเทศ สองแห่งได้ประกาศการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เมื่อสงครามสิ้นสุดลง ทั้งสามดินแดนมีเชื้อชาติเดียวกัน

ฝ่ายบริหารของคลินตันเข้าแทรกแซงทางทหารและบังคับให้ทั้งสามฝ่ายเข้าสู่การเจรจา ไม่น่าแปลกใจเลยที่ข้อตกลงสันติภาพเดย์ตันปี 1995 จะสร้างรัฐที่มีการกระจายอำนาจอย่างสูงโดยมี “หน่วยงาน” ใหญ่ที่ปกครองตนเองสองแห่ง ได้แก่ Republika Srpska และสหพันธ์บอสเนียก-โครแอต จึงไม่น่าแปลกใจเลย เมื่อพิจารณาจากการแบ่งแยกอันลึกล้ำที่เกิดจากสงคราม ตัวแทนของชุมชนทั้งสามในรัฐสภาและประธานาธิบดีของบอสเนียมีสิทธิยับยั้งการกระทำของสถาบันกลางและการเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญอย่างมีประสิทธิผล

การออกแบบดั้งเดิมของสิ่งที่มักเรียกว่า “เดย์ตันบอสเนีย” ประกอบไปด้วยอำนาจกลางที่น้อยมาก แต่ยังให้อำนาจแก่สหรัฐฯ และรัฐอื่นๆ ในการแทรกแซงการปกครองอีกด้วย ในทศวรรษหลังจากเดย์ตัน สหรัฐฯ ได้ออกแบบกองทัพที่รวมศูนย์ การจัดเก็บภาษี และศุลกากร ซึ่งเป็นสถาบันเดียวกับที่โดดิกต้องการถอนตัวออกไป จนถึงทุกวันนี้ สหรัฐอเมริกาและรัฐอื่นๆ ยังคงมีอำนาจกำกับดูแลต่อไป รวมถึงการยับยั้งการเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญอย่างมีประสิทธิผล ผู้แทนระดับสูงที่ได้รับการแต่งตั้งในระดับสากลสามารถออกกฎหมายได้ ซึ่งเป็นอำนาจที่ไม่ค่อยมีการใช้หลังจากทศวรรษแรก (แม้ว่าในเดือนกรกฎาคม จะมีการนำกฎหมายที่กำหนดให้การปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นความผิดทางอาญาก็ตาม )

จากที่สหรัฐฯ และ NATO ปรากฏตัวครั้งแรกด้วยกำลังทหาร 60,000 นายมีเจ้าหน้าที่รักษาสันติภาพในยุโรปเพียงไม่กี่ร้อยคนและสำนักงานใหญ่เล็กๆ ของ NATO เท่านั้นที่ยังคงอยู่ นโยบายล่าสุดของสหรัฐฯ อาศัยคำสัญญาของการเป็นสมาชิกสหภาพยุโรปในท้ายที่สุดของบอสเนียเพื่อส่งเสริมความร่วมมือระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ แต่ชาวบอสเนียทราบดีว่าสหภาพยุโรปจะไม่ยอมรับพวกเขา

อดีตประธานาธิบดีบิล คลินตัน ยืนอยู่หลังแท่นบรรยายที่รายล้อมไปด้วยผู้นำของหลายประเทศ
ประธานาธิบดีคลินตันพูดในพิธีลงนามข้อตกลงสันติภาพเดย์ตันที่พระราชวังเอลิเซในกรุงปารีสเมื่อวันที่ 14 ธันวาคม พ.ศ. 2538 ด้านซ้าย ได้แก่ ประธานาธิบดีสโลโบดัน มิโลเซวิชแห่งเซอร์เบีย, ฟรานโจ ตุดจ์มันแห่งโครเอเชีย และอาลียา อิเซตเบโกวิชแห่งบอสเนีย ด้านขวาคือประธานาธิบดี ฌาค ชีรัก แห่งฝรั่งเศส ภาพถ่ายโดย Peter Turnley/Corbis/VCG ผ่าน Getty Images
ด้วยเหตุผลที่ดี นับตั้งแต่เดย์ตัน ความสงบสุขก็ดำเนินไป แต่ก็ไม่มีอะไรอื่นอีกเลย: เศรษฐกิจที่ย่ำแย่การปรองดองที่ล้มเหลว ประเทศที่แตกแยกสามครั้ง เดย์ตันมักถูกตำหนิสำหรับความผิดปกติของบอสเนีย แต่นั่นเป็นความจริงเพียงครึ่งเดียว: “เดย์ตันบอสเนีย” นั้นผิดปกติ – แต่ส่วนไหนที่ล้มเหลว?

ไม่ใช่เดย์ตัน: ได้รับการออกแบบมาเพื่อป้องกันการกำกับดูแลที่มีประสิทธิผล และเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีกลุ่มใดในสามกลุ่มของบอสเนียสามารถครอบงำกลุ่มอื่นๆ ได้ การประนีประนอมของเดย์ตันถือเป็นจุดสุดยอดของสงครามในบอสเนีย ซึ่งเป็นเหตุผลที่จ่ายให้กับอำนาจ

ไม่ ความผิดปกติคือบอสเนีย แนวคิดที่ว่าดินแดนนี้ซึ่งมีประชาชนสามคนขาดอัตลักษณ์ร่วมกันเป็นหน่วยที่สมเหตุสมผล การช่วยชีวิตที่ยาวนานถึงสี่ศตวรรษชี้ให้เห็นว่าไม่เป็นเช่นนั้น

เส้นทางไม่เคยไป
ผู้กำหนดนโยบายตีความวิกฤติในปัจจุบันว่าเป็นการทดสอบการแก้ปัญหาของชาติตะวันตก : เพิ่มแรงกดดันอีกครั้ง เพิ่มมาตรการคว่ำบาตรใหม่ หรือส่งทหารเพิ่ม แต่ไปสิ้นสุดอะไร? อเมริกาพยายามแก้ไขปัญหาเดย์ตันแต่กลับปฏิบัติต่อบอสเนียตามที่ได้รับมา และสงสัยว่าเหตุใดจึงไม่ได้รับการรักษา ไม่มีกลยุทธ์ทางออก: แค่ทำให้ผู้ป่วยมั่นคงอีกครั้ง

ในขณะเดียวกันประชากรครึ่งหนึ่งของบอสเนียจะสนับสนุนการแยกตัวออกและเยาวชนครึ่งหนึ่งต้องการอพยพ ทำไมไม่มองภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของบอสเนียเป็นข้อมูลล่ะ? นโยบายของอเมริกาไม่ได้ผลเพราะบอสเนียไม่ได้ผล สหรัฐฯ เข้าแทรกแซงเพื่อยุติสงคราม แต่ความท้าทายแตกต่างออกไปแล้ว จากนั้น-ส. โจ ไบเดน สนับสนุนการแทรกแซงดังกล่าว ประธานาธิบดีไบเดนต้องการทางเลือกอื่น

มีอันหนึ่ง. การแยกตัวไม่ได้เป็นเพียงอาการเท่านั้น มันอาจจะเป็นวิธีการรักษา

มีผลลัพธ์ที่เป็นไปได้: บอสเนียที่มีขนาดเล็กกว่าซึ่งสามารถปกครองตนเองได้อย่างมีประสิทธิภาพ, การควบรวมพื้นที่โครแอตและเซิร์บกับโครเอเชียและเซอร์เบีย, การเตรียมการผ่านแดนสำหรับวงล้อม สหรัฐฯ สามารถแลกเปลี่ยนการยอมรับเอกราชกับสัมปทานของชาวเซิร์บในประเด็นเหล่านี้ เช่น การชดใช้ การขอโทษอย่างเป็นทางการ และการรับประกันชนกลุ่มน้อย คำถามยากๆ ที่การทูตจะต้องแก้ไข – และสามารถทำได้ แต่อเมริกาไม่จำเป็นต้องสร้างการแบ่งแยก – ไม่ต่อต้านก็เพียงพอแล้ว

ความเสี่ยงและโอกาส
การแยกตัวออกจากโต๊ะเพราะอเมริกาได้แยกการแยกตัวออกเป็นทางเลือกโดยอิงตามสมมติฐานเชิงกลยุทธ์และศีลธรรมที่ยังไม่ได้ตรวจสอบสามข้อ ประการแรก ผู้กำหนดนโยบายถือว่าการแยกตัวออกหมายถึงสงคราม แต่นั่นก็อาจเป็นอัมพาตต่อไปได้ และนโยบายของสหรัฐฯ เพิกเฉยต่อแหล่งที่มาของความรุนแรง บอสเนียแตกแยกมากจนสามารถแยกออกจากกันได้โดยสันติเว้นแต่ชาวบอสเนียจะเริ่มต่อสู้กัน

ประการที่สอง ภูมิรัฐศาสตร์ที่ยากจนข้นแค้นสันนิษฐานว่าเนื่องจากรัสเซียสนับสนุนชาวเซิร์บ อเมริกาจึงควรต่อต้านพวกเขา แต่ความเปราะบางของบอสเนียทำให้เกิดความไม่มั่นคง สหรัฐฯ ยอมให้รัสเซียเป็นฐานที่มั่นของบอลข่าน – เพื่ออะไร? ทำไมไม่โจมตีขนาบข้างรัสเซียและดึงรัฐมั่นคงใหม่ๆ ให้เข้ามาใกล้ชิดกับ NATO มากขึ้น เหมือนอย่างที่เราเคยทำกับมอนเตเนโกร โครเอเชีย และสโลวีเนียล่ะ การรักษาความปลอดภัยและการบูรณาการในระดับภูมิภาคจะง่ายกว่าจริง ๆ เมื่อมีหน่วยที่ไม่เปราะบางภายใน

ประการที่สาม มีข้อสันนิษฐานที่ดูเหมือนจะตอบทุกข้อสงสัยเกี่ยวกับการดำเนินนโยบายที่ล้มเหลวต่อไป: การแยกตัวออกมาจะยืนยันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ฉันแก้ไขหนังสือเกี่ยวกับการพิจารณาคดีของสโลโบดัน มิโลเซวิชและช่วยฟ้องร้องชาวเซิร์บห้าคนในข้อหาก่ออาชญากรรมสงคราม ดังนั้นฉันจึงไม่มีภาพลวงตา แต่ความโหดร้ายก็มีบริบท Republika Srpska ที่เป็นอิสระอาจไม่มีเหตุผลเพียงเล็กน้อยที่จะติดตามความรุนแรง แต่การบังคับให้ชุมชนที่ไม่เต็มใจเข้าร่วมสหภาพทางการเมืองกำลังทำให้เกิดความไม่มั่นคง ดังที่เราเห็นอยู่ในขณะนี้ มันไม่ฉลาดและไม่ได้พิสูจน์คนตาย อนุสรณ์สถาน การชดใช้ และการพิจารณาคดีเป็นการตอบสนองที่มีความหมาย แต่เป็นรัฐใช่ไหม เฉพาะในกรณีที่ผู้มีชีวิตต้องการมัน

ผู้หญิงที่สวมผ้าโพกศีรษะร้องไห้รายล้อมไปด้วยหลุมศพ
หญิงมุสลิมบอสเนียร้องไห้ในช่วงครบรอบ 25 ปีของการสังหารหมู่ที่เมืองเซเบรนิกาที่สุสานใกล้กับหลุมศพของญาติสนิท ซึ่งเป็นหนึ่งในชาวมุสลิม 8,000 คนที่ถูกสังหารในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2538 โดยกองทัพบอสเนียเซิร์บ รูปภาพ Damir Sagolj / Getty
บอสเนียไม่ใช่ความจำเป็นทางศีลธรรม เป็นประเทศและเป็นประเทศที่ล้มเหลว ไม่ใช่เพราะว่ายากจน ทุจริต และทำงานผิดปกติ แต่เป็นเพราะชาวบอสเนียจำนวนมากไม่เชื่อในบอสเนีย นโยบายของอเมริกาคือการยืนกรานว่าพวกเขาเปลี่ยนใจ

ฉันศึกษาการแยกตัวออก : บางครั้งมันเป็นการตอบสนองที่สมเหตุสมผลต่อปัญหาทางการเมืองที่รักษาไม่หาย ดีกว่าการเพิ่มความพยายามเป็นสองเท่าในสิ่งที่ไม่ได้ผล การสนับสนุนการแยกตัวในประเทศอื่นอาจรู้สึกเหมือนกำลังแทรกแซง แต่ก็เป็นการบังคับให้ประเทศนั้นรวมกันไว้ด้วยกัน สหรัฐฯ ดำเนินการด้านวิศวกรรมกับบอสเนียมาตั้งแต่ปี 1995 การกลับมามีส่วนร่วมอีกครั้งในขณะนี้ ซึ่งรวมถึงข้อเสนอที่จะยุบ Republika Srpskaราวกับว่าจะไม่เสี่ยงต่อการทำสงคราม ย่อมหมายถึงวิศวกรรมที่เพิ่มมากขึ้น คำถามคือ เพื่อจุดประสงค์อะไร?

ถ้าเหตุผลคือเพื่อหลีกเลี่ยงการแยกตัว ให้ถามว่าทำไม หากคำตอบคือ “เพื่อหลีกเลี่ยงสงคราม” ให้ถามว่านโยบายปัจจุบันของเรามุ่งหน้าไปที่ใด และต้องใช้ทหารจำนวนเท่าใด และเมื่อวิกฤตปัจจุบันผ่านพ้นไป ขอให้มีความกล้าที่จะถามว่าการยืนกรานต่อบอสเนียนั้นสมเหตุสมผลหรือไม่ อเมริกาจะเก็บบอสเนียไว้ในภาวะวิกฤตินานแค่ไหน? จนกว่าจะได้ผล? จนกว่าคนมันจะเลิกอยากได้อย่างอื่นล่ะ? ตอนนี้เสียงเหล่านั้นดูเหมือนเป็นคำสละสลวย ในตอนนี้ คำตอบสำหรับคำถามที่ยังไม่ได้ถามของเราคือ “ตลอดไป” กฎหมายดูหมิ่นศาสนายังบังคับใช้ในประเทศต่างๆ ในยุโรปด้วย (หากใช้ไม่บ่อยนัก) จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ เดนมาร์กไอร์แลนด์และมอลตาต่างก็ยกเลิกกฎหมายของตนเมื่อเร็วๆ นี้

แต่สิ่งเหล่านี้ยังคงอยู่ในหลายพื้นที่ของโลกมุสลิม

ในปากีสถาน เผด็จการทหารZia-ul-Haqซึ่งปกครองประเทศตั้งแต่ปี 1978 ถึง 1988 มีหน้าที่รับผิดชอบต่อกฎหมายดูหมิ่นศาสนาที่รุนแรง Zia ซึ่งเป็นพันธมิตรของulema ได้ปรับปรุงกฎหมายดูหมิ่นซึ่งเขียนโดยอาณานิคมของอังกฤษเพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งระหว่างศาสนา เพื่อปกป้องศาสนาอิสลามซุนนีโดยเฉพาะ และเพิ่มโทษประหารชีวิตสูงสุด

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1920 จนถึง Zia กฎหมายเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพียงประมาณสิบครั้งเท่านั้น ตั้งแต่นั้นมา พวกเขาได้กลายเป็นเครื่องมืออันทรงพลังในการบดขยี้ความขัดแย้ง

ประเทศมุสลิมหลายสิบประเทศได้ผ่านกระบวนการที่คล้ายกันในช่วงสี่ทศวรรษที่ผ่านมา รวมถึงอิหร่านและอียิปต์

เสียงที่ไม่เห็นด้วยในศาสนาอิสลาม
อุลามะฮ์ฝ่ายอนุรักษ์นิยมกล่าวถึงกฎหมายดูหมิ่นศาสนาและการละทิ้งความเชื่อโดยอาศัยรายงานคำพูดของท่านศาสดา ซึ่งรู้จักกันในนามหะดีษ โดยพื้นฐานแล้ว: “ ใครก็ตามที่เปลี่ยนศาสนาของเขา จงฆ่าเขาเสีย ”

แต่นักวิชาการอิสลามและปัญญาชนมุสลิม จำนวนมาก ปฏิเสธมุมมองนี้ว่าหัวรุนแรง พวกเขาโต้แย้งว่าศาสดามูฮัมหมัดไม่เคยประหารชีวิตใครเนื่องจากการละทิ้งความเชื่อ และไม่สนับสนุนให้ผู้ติดตามของเขาทำเช่นนั้น